Navigation – Plan du site
Livres, revues, DVD
Notes de lecture

Vincent Berne, Identité et invisibilité du cinéma. Le vide constitutif de l’image dans Hélas pour moi de J.-L. Godard

Chromatika, « Phylopraxis », 2011
Stefan Kristensen
p. 227-229
Référence(s) :

Vincent Berne, Identité et invisibilité du cinéma. Le vide constitutif de l’image dans Hélas pour moi de J.-L. Godard, Chromatika, « Phylopraxis », 2011, 126 p.

Texte intégral

1Jean-Luc Godard est certainement l’un des cinéastes les plus stimulants d’un point de vue théorique. Ce n’est pas une découverte récente. Depuis au moins les années 1980 et les textes d’Alain Bergala, Jacques Aumont, Nicole Brenez ou encore Jacques Rancière, parmi d’autres, il est entendu que Godard est une source majeure de commentaires esthétiques, historiques, filmologiques, etc. L’intérêt de l’opuscule récemment publié de Vincent Berne (philosophe, spécialiste notamment d’Alfred N. Whitehead et de Martin Heidegger) est qu’il considère Godard comme un penseur, « à mi-chemin entre l’art, la philosophie et la théologie » (p. 9). Son attitude n’est pas centrée sur la question du cinéma, mais résolument philosophique au sens précis d’une approche problématique qui interroge l’œuvre du cinéaste pour comprendre ses positions, au-delà de ce qu’il en a lui-même dit. Plus précisément, l’objet du livre est de « clarifier la nature et la portée de la théorie iconique à l’œuvre dans le cinéma godardien des dernières années » (p. 20). Le centre de l’argument est la pratique et la conception godardienne de l’image, saisie dans son rapport avec les héritages théologiques juif et chrétien, et c’est dans Hélas pour moi (1993) que les deux courants confluent pour former un discours cohérent. Entre références à la mystique juive et invocation de la rédemption et du messianisme, Godard semble en effet, dans cette période de la fin des années 1980 et du début des années 1990, se confronter de plus en plus intensément à la tradition théologique, non sans éviter certaines tensions. Par exemple, comme le montre Berne, il semble tenir simultanément deux positions contradictoires : d’une part, il cite Gershom Scholem qui affirme que la tradition concernant la vérité est transmissible en dépit des pertes de savoir et de sagesse d’une génération à l’autre (Cf. la note sur la parabole hassidique et la citation de Scholem dans Histoire(s) du cinéma, 3b), mais d’autre part, il affirme plus d’une fois l’union catastrophique du cinéma et de la civilisation occidentale. Or l’auteur montre que le cinéaste articule de manière originale ces deux impératifs en signalant qu’il s’appuie sur Blanchot et Heidegger. Ce lien étroit avec ces deux penseurs est reconnu par Godard dans un entretien cité par l’auteur, qu’il a donné au journal Libération en mai 2004, lors de la sortie de Notre musique. Robert Maggiori l’interroge sur son rapport avec la philosophie et Godard évoque les figures de Heidegger, Blanchot, Bergson ou encore Levinas. L’un des mérites de Berne est de montrer l’enjeu précis de ce lien dans la conception de l’image : « La résistance réciproque de l’image et du son, la fragmentarité, sont mis au service d’une ontologie de l’image qui repose sur la découverte d’un ordre propre à l’image qui va aussitôt s’annuler en une ontologie de l’invisible. Tel est le sens des références à Heidegger et à Blanchot » (p. 62). Et plus loin dans le texte, il développe cette approche ontologique du travail de Godard en spécifiant le lien qu’il établit entre le visible et l’invisible : « Je ne crois pas trahir Godard en disant que l’invisible n’est pas ce qu’on découvre lorsqu’on quitte le visible, mais au contraire ce qui se découvre lorsqu’on confronte le visible avec lui-même. Il y a donc bien dans son cinéma l’idée que l’image, par la remontée à l’au-delà du pli de l’être et de l’étant, offre la possibilité de saisir le monde dans son principe, comme totalité, de saisir cette vérité que l’image repose sur le néant – l’apparence du retrait de l’être – qu’elle phénoménalise » (p. 97).

2Berne soutient en conclusion la thèse d’un Godard iconoclaste, au sens précis de l’iconoclastie théologique. En effet, par son attention pour l’invisible dans le visible, par son interrogation constante de l’image en tant que condition de la visibilité, Godard est effectivement iconoclaste en ce sens qu’il rejette l’image comme représentation univoque, comme oubli d’elle-même lorsqu’elle est prise pour la chose qu’elle représente. L’enjeu est, en d’autres termes, celui de l’idolâtrie qui empêche de voir la réalité. « Parce que le geste iconoclaste fait image, il se scinde simultanément en deux gestes, un geste iconoclaste et un geste iconographe. C’est pourquoi l’iconoclasme godardien est d’abord une iconographie passionnée » (p. 111).

3Une telle conception et pratique rejoint, selon l’auteur, la conception chrétienne, notamment orthodoxe, de l’image puisqu’elle produit et célèbre des images tout en affirmant que ces images n’épuisent pas le visible et qu’elles doivent en laisser entrevoir le caractère inépuisable.

4Un ouvrage aussi bref ne peut avoir que des objectifs limités en regard de la richesse de l’œuvre godardienne. La critique exprimée ici doit être entendue avec cette réserve : il me semble que l’une des matrices essentielles de Godard est celle d’une interrogation sur le politique, et plus précisément sur la dimension politique de la perception. Ce lien est explicitement thématisé dans Ici et ailleurs, le film que Godard a réalisé avec Anne-Marie Miéville en 1974 sur la base des images tournées dans les camps de réfugiés palestiniens en 1970, mais demeure un horizon indépassable dans son œuvre. C’est pourquoi il me semble que la seule référence à Blanchot, Heidegger et Benjamin est incomplète pour saisir le messianisme de Godard. En d’autres termes, l’enjeu est aussi politique qu’il est métaphysique et théologique.

5N.B. : Relevons que Berne est le seul à avoir trouvé l’origine probable de la citation fréquente que fait Godard de l’Apôtre Paul, « L’image viendra au temps de la résurrection ». Cette phrase n’existe nulle part dans le corpus biblique, mais Berne indique que le verset qui s’en rapproche le plus est à I Corinthiens 15, 49 : « Et de même que nous avons été à l’image de l’homme terrestre, nous serons aussi à l’image de l’homme céleste. »

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Stefan Kristensen, « Vincent Berne, Identité et invisibilité du cinéma. Le vide constitutif de l’image dans Hélas pour moi de J.-L. Godard », 1895. Mille huit cent quatre-vingt-quinze [En ligne], 70 | 2013, mis en ligne le 15 avril 2014, consulté le 25 avril 2017. URL : http://1895.revues.org/4718

Haut de page

Auteur

Stefan Kristensen

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d'auteur

© AFRHC

Haut de page