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Godard, philosophe. Vincent Berne, Identité et invisibilité du cinéma. Le vide constitutif de l’image dans Hélas pour moi de J.-L. Godard

Marsannay-la-Côte, Chromatika
François Albera
p. 227-228
Référence(s) :

Vincent Berne, Identité et invisibilité du cinéma. Le vide constitutif de l’image dans Hélas pour moi de J.-L. Godard, Marsannay-la-Côte, Chromatika, 2010, 127 p.

Texte intégral

1Jean-Luc Godard « commerce » avec la philosophie depuis pas mal de temps. On connaît la séquence de Vivre sa vie où Brice Parain dialogue avec Nana (Anna Karina) : la séquence d’une dizaine de minutes est sur YouTube (en diverses langues). Guère lu de nos jours, l’auteur des Recherches sur la nature et les fonctions du langage du Logos platonicien, de Sur la dialectique et de Petite métaphysique de la parole – qui avait commencé par un Essai sur la misère humaine en 1934 –, doit peut-être sa notoriété actuelle à ce dialogue filmé. Mais outre de fréquentes références ou citations de philosophes dans ses articles, Godard a lu des passages de la Phénoménologie de la perception de Merleau-Ponty dans Deux ou trois choses que je sais d’elle (la séquence de la tasse de café – mais Masculin féminin se référait déjà au philosophe), évoque l’affrontement Sartre / Foucault dans la Chinoise et lit Althusser puis re-passe à Merleau-Ponty (JLG / JLG autoportrait de décembre) et à Heidegger dans des films plus récents. Lauréat du prix de philosophie Adorno décerné par la ville de Francfort, il est finalement à son tour objet des philosophes. Deleuze l’un des premiers, Rancière, Badiou, Stefan Kristensen, des thèses se soutiennent (« Jean-Luc Godard, philosophe du langage ; le cinéma comme passage entre éclosion de l’invisible et expression de l’indicible » d’Anouk Schoellkopf, Strasbourg, 2001), Philosophie magazine publie un dossier sur Godard et la philosophie, sujet de colloque (université de Regina dans le Saskatchewan), etc.

2Kristensen s’intéresse à la fois aux rapports que peuvent entretenir les derniers films de Godard avec la philosophie de Deleuze et celle de Merleau-Ponty à première vue inconciliables : Deleuze se sert nommément de Bergson contre la phénoménologie. Mais la plupart des commentateurs choisissent l’un ou l’autre, et il semble que le « camp » phénoménologique prenne aujourd’hui l’avantage. Ainsi Mauro Carbone, dans un récent essai (la Chair des images – Merleau-Ponty, Vrin, 2011) s’intéresse-t-il au « Testament de Balthazar » paru dans le n° 177 des Cahiers du cinéma en 1966 où Godard disait avoir recueilli avec Merleau-Ponty (sic) des propos de Bresson sur son film : « des réflexions sur le temps, l’altérité, la mort, le cogito y sont attribuées à l’innocent âne, Balthazar, qui est le protagoniste du film de Bresson. Dans ces réflexions, il est facile de reconnaître des passages tirés de la Phénoménologie de la perception […] contemporaine de la conférence [sur le cinéma] donnée à l’IDHEC [« Le cinéma et la nouvelle psychologie »] (pp.100-101).

3Examinant, après Kristensen, le différend Bergson-Merleau-Ponty, Carbone avance que, dans sa conférence de 1947 à l’IDHEC, ce dernier « contribue […] à libérer le cinéma de la lourde hypothèque qu’Henri Bergson avait fait peser sur lui […] au travers du jugement célèbre qu’il avait formulé dans le quatrième chapitre de l’Evolution créatrice » en dénonçant son « artifice ». Merleau-Ponty, dit l’auteur, pourrait reprendre la formule de Bergson selon laquelle « le mécanisme de notre connaissance usuelle est de nature cinématographique » à la condition de renverser les prémisses bergsoniennes : « notre perception spontanée n’est pas analytique mais synthétique et c’est précisément pour cela qu’on peut la considérer comme étant de nature cinématographique. En effet, dans son caractère synthétique sont à l’œuvre des dynamiques qui sont essentielles pour nous donner l’unité d’une forme perçue ainsi que celle d’une séquence cinématographique : loin d’être “ artificieuses ” comme Bergson tend à les considérer, elles contribuent donc à la vérité de nos perceptions. » (p. 94).

4Vincent Berne, spécialiste d’Alfred North Whitehead et de Martin Heidegger, adopte une approche délibérément philosophique dans son ouvrage Identité et invisibilité du cinéma. Le vide constitutif de l’image dans Hélas pour moi de J.-L. Godard, né d’une sollicitation de la Faculté libre de théologie protestante et de l’Institut catholique de Paris autour de la question de la « théologie de l’image à l’œuvre dans le cinéma godardien ». Le point de départ de l’auteur est celui d’une époque de « bombardement d’effets visuels en tout genre » et son corrélat « la réactivation du commandement iconoclaste » pourrait être « directement opposée à la chute dans l’inauthentique qui caractérise le régime moderne de l’image et sa vulgarisation ». Pourtant, poursuit Berne, « il semble… qu’il faille faire le tri » « entre la bonne et la mauvaise image », ce que seuls « un discours critique, une économie et une gestion des visibilités peuvent nous aider à faire ». Ainsi «… le plus puissant projet jamais porté par le cinéma est celui qui consiste à contrarier la tendance des cinéastes à vider l’image de sa portée ontologique. Il lui faut pour cela puiser dans une conception icônique de l’image [l’icône non l’icone de la sémiologie] les ressources nécessaires à la production d’un cinéma qui, conscient de son historicité, de l’intérieur même du mouvement historique qui le détermine, s’oppose à la théorie idolâtre de ses fossoyeurs et du même coup à sa déchéance. Tel est du moins le sens que prend chez Godard la négation créatrice, l’Aufhebung d’un cinéma au projet en apparence depuis longtemps trahi. A partir de là, dit l’auteur, « il n’est pas sorcier de montrer que l’histoire du cinématographe devient le modèle heuristique de notre propre séjour sur terre, et que l’interrogation sur le sens et le commandement iconoclaste invite à repenser, autour de la question du procès de la mimésis, celle des normes de la représentation, qu’il s’agisse de la représentation artistique, sociales, politique ou théologique. » L’objet de ce livre, s’attachant précisément à quelques films de Godard (dont Hélas pour moi où l’on relève des citations de Heidegger, Benjamin, Scholem, Blanchot), est donc de montrer que ce cinéaste, « loin de se réfugier dans une métaphysique d’artiste » – ce qui est grosso modo le diagnostic porté à son sujet par Rancière –, « esquisse une philosophie de l’imagéité et une cosmologie à partir d’une fictionnalisation de la réflexion sur la nature de l’image » (p. 20) ressortissant à « un iconoclasme moderne, oxymorique puisque servi par l’image » (p.103) grâce au « montage » : une « iconographie passionnée » (p. 111). Au centre de cet essai, une discussion autour de la référence, chez Blanchot et Heidegger, au « masque mortuaire » comme image, distingue, semble-t-il, deux positions : pour Blanchot « le visage du mort ne ressemble à rien d’autre qu’à lui-même, pas même au mort », autrement dit cette référence au masque mortuaire sert « à souligner la disjonction entre l’image et la mimésis » ; l’image étant à elle-même son propre modèle », elle est « ontologiquement indépendante, elle est à elle-même son propre fondement dans l’être » (ce qui est l’inverse de la position bazinienne dans « Ontologie de l’image photographique »). Pour Heidegger cependant, « la copie ne perd pas la monstration originelle de la chose imitée, dans la mesure où elle “ rejoue ” dans sa monstration de copie ce qui se montre de la chose ». Puisque « toute chose réelle est d’abord un se-montrer et une manifestation, la représentation de la chose est donc aussi re-présentation de ce mode de présentation originaire à travers lequel la chose se donnait ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

François Albera, « Godard, philosophe. Vincent Berne, Identité et invisibilité du cinéma. Le vide constitutif de l’image dans Hélas pour moi de J.-L. Godard », 1895. Mille huit cent quatre-vingt-quinze [En ligne], 64 | 2011, mis en ligne le , consulté le 24 août 2017. URL : http://1895.revues.org/4423

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Auteur

François Albera

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